أخذت الدولة الوطنية العربية مكانها، بعد إنجاز الاستقلال السياسي، عن الاحتلال الغربي، إما بالقسر وإما بالتوافق. وقد ارتبط تأسيسها، بصعود نجم حركات التحرر الوطني، التي باتت من أهم ملامح القرن الماضي. وتأثرت في سياق تشكيل هياكلها، واختيارها لنظمها السياسية، بالمناخات الدولية، وأنماط الحكم، والأيديولوجيات التي سادت، بعد الحرب العالمية الثانية. وبشكل خاص، انقسام العالم إلى معسكرين، شرقي وغربي، بما ترافق معه من انقسام ليس فقط في النظرة إلى العالم، ولكن أيضاً الاختلاف في شكل التعاطي مع مفاهيم التنمية والحرية والعدل والتطور الاجتماعي.

وهكذا كان من أهم معالم الدولة الوطنية العربية، أنها نشأت قبيل أو مع بداية اندلاع الحرب الباردة، والثنائية القطبية، وفي ظل تقاسم النفوذ بين العمالقة الكبار، ومع ترصين ملحوظ في العلاقات الدولية. فكان أن انقسمت الدول العربية، في شكل نظمها وسياساتها، تبعاً لمواقفها ولخياراتها السياسية والاجتماعية، تجاه الطريقين: الرأسمالي والاشتراكي.

وخلال تلك الحقبة، وباستثناءات محدودة جداً، تم تغليب الهوية الجامعة، وتراجعت الهويات الصغرى لصالح المشاريع الوطنية. والصراعات السياسية، التي سادت في البلدان العربية، أثناء تلك الحقبة، سواءً داخل البلد الواحد، أو في العلاقات بين بلد وآخر، لم يكن لها علاقة بالهويات الصغرى، بل كانت على مشاريع سياسية واجتماعية، مما منحها أبعاداً حضارية.

ورغم الحالة الصراعية، الناتجة عن الانقسام حول أشكال نظم الحكم، كانت هناك قواسم مشتركة، تجمع الحكومات والشعوب العربية عليها. لعل من أهم تلك القواسم، النظرة للمشروع الصهيوني، باعتباره انتهاكاً للأمن العربي القومي، ومعوقاً من معوقات النهضة العربية. وكان هناك تضامن جماعي عربي، يبرز بقوة أثناء المحن والشدائد، وتوق نحو مشروع وحدوي عربي، وإن لم يتفق على حدوده، وشكله، وأسلوب تحققه.

انتهاء الحرب الباردة، ارتبط بانتهاء حقبة الثنائية القطبية، وتربع الولايات المتحدة على مركز صنع القرار الأممي. وكان ذلك في حقيقته هزيمةً لأيديولوجية نظام الحزب الواحد، لكنه لم يكن انتصاراً لأيديولوجية الفريق الآخر، رغم ما تم الترويج والتنظير له، من أن سقوط الحرب الباردة، هو نهاية التاريخ، حسب فوكوياما.

أدت هزيمة الاتحاد السوفياتي والكتلة الاشتراكية، إلى تراجع الحركة الاشتراكية، على مستوى العالم. وكان لذلك إسقاطاته على الواقع العربي، حيث أعيد الاعتبار للتوجهات الليبرالية، وسادت حقبة جديدة، سادت فيها الثقافة البراغماتية، باعتبارها ثقافة الرأسمالية الفتية. واعتبرت المرحلة الجديدة، مرحلة نهاية الأيديولوجيات. والتعبير هنا غير دقيق، فالرأسمالية أيضاً لها إنجيلها الخاص، ممثلاً في تنظير آدم سميث في «ثروة الشعوب»، ومن أعقبوه من منظرين واقتصاديين، دافعوا بقوة عن الطريق الرأسمالي، وأسهموا في تجديد أدواته.

وما حدث في حقبة التسعينيات من القرن الماضي، لم يكن هزيمةً لأيديولوجيات، بل هزيمة لنظم سياسية، لم تتمكن من تجديد أدواتها، لتكون قادرةً على التنافس مع الجبهة الأخرى، في الغرب الرأسمالي، التي تمكنت من تحقيق قفزات رئيسية في الممارسة والفكر.

وبالنسبة للعرب، كانت إسقاطات هذه المتغيّرات العالمية، أكثر قسوة وضراوة. فعلاقتنا بحلفائنا الآفلين، لم تكن مجرد ارتباط بأفكار، بل بمصالح وتحالفات استراتيجية. وقد خضنا معظم معاركنا ضد الكيان الصهيوني، بأسلحة من تصنيعهم. وقد وقفوا إلى جانبنا في معاركنا العسكرية والسياسية، وكانت لهم إسهاماتهم في التصنيع وتنفيذ خطط التنمية العربية. والأنكى من ذلك، أن هذا السقوط قد حدث في ظل تخلخل للنظام العربي الرسمي، تسببت به هزيمة يونيو حزيران 1967، وما أعقبها من الدخول في نفق التسويات، التي انتهت بتوقيع اتفاقية «كامب ديفيد» بين مصر والكيان الصهيوني في نهاية السبعينيات. وما زاد الطين بلةً، هو ارتباط هذا السقوط بانهيارات عربية كبرى، بعد الغزو العراقي للكويت. وكان من نتائج ذلك تراجع الأيديولوجيات الأممية والقومية بالوطن العربي.

ولأن الحياة لا تقبل الفراغ، والأمم حين تتعرض لتهديد في وجودها، تلجأ لحيلها الدفاعية، لتحقيق توازنها النفسي، فإن الشعب العربي استمد حيله من ماضيه. فكان بروز التيارات الإسلامية المتطرفة، التي مارست الإرهاب والتخريب، بعد أن فشلت النخب العربية، في تحقيق الحلم الكبير في التحرر والوحدة والحرية والعدالة.

وفي هذا السياق، يجدر التمييز بين الأيديولوجيا، كرؤية للكون لا مناص منها، لكافة شعوب الأرض، وكان ذلك هو الحال منذ نشأت البشرية حتى يومنا هذا؛ وبين الدوغما، التي هي أعلى حالات التعصب، حيث يسود منطق الفرقة الناجية، التي لا تسلم للآخرين، بالحق في أن يكون لهم رؤاهم وعقائدهم.

المعضلة إذاً، ليست في وجود أيديولوجيات، أياً تكن توجهاتها الفكرية، فوجودها ظل دائماً حاجة إنسانية دائبة لليقين، وإنما في تغوّل روح العصبية، وبلوغها حد الكراهية، لما عداها من العقائد والأيديولوجيات، إلى الحد الذي يرفع فيه السلاح، بحق الآخر وانتقال ذلك مع بروز ظاهرة الإرهاب، إلى الصراع بين أبناء الدين الواحد والوطن الواحد.

وأخطر ما في تغوّل الصراعات الأيديولوجية، إفرازاتها الطائفية، واستهدافها للكيانات الوطنية، وتهديدها للسلم الاجتماعي، وتغليبها للهويات الصغرى والجزئية، على الهوية الوطنية الجامعة.

وقد رأينا وبشكل خاص في السنوات الأربع الأخيرة، مخاطر أيديولوجيات التطرف، حيث لعبت أدواراً رئيسية في تفتيت العراق وليبيا وسورية واليمن. وتهدّد الآن وحدة مصر ولبنان، والقائمة ربما لن تنتهي عند هذا الحد، إذا لم نتمكن من وضع حدٍ لحالة الانهيار. وهو أمرٌ يقتضي إعادة الاعتبار للهويات الجامعة، باعتبارها السبيل لحماية الدولة الوطنية، وتحقيق النهضة والتقدم العربيين.