«أوَّلَ ما ظهرَ من الظلم في أمة محمد (ص) قولهم تَنَحَّ عن الطريق». هذا القول ليس لي بالتأكيد، بل هو لأبي منصور الثعالبي النيسابوري (961 – 1038م) ذكره في كتاب «لطائِف المعارف». وكان الثعالبي يقصد بقوله ذاك «تَنَحَّ عن الطريق»، أن يتمّ إخلاء الشوارع والطرقات من المارة، وإيقاف حركتهم ومسيرهم عندما يمرُّ موكب الحكَّام والرؤساء فيها.

الحقيقة، أن موضوع تواضع الحكَّام يعتبر أحد أهم صور العدالة وعناوين العلاقة ما بين الحاكم والمحكوم. فالعلاقة هنا طردية؛ فكلما زاد تواضع الحاكم، كَسب احترام الناس، وازداد قرباً منهم، وصاروا يسمعون له. فـ «من يتكلم دون تواضع سيجد صعوبةً في جعل كلماته مسموعة»، كما كان يقول الفيلسوف الصيني القديم كونفوشيوس.

وقد قال الله تعالى في محكم كتابه الكريم: «وَمَا أَرسلنا قبلَكَ مِنَ المرسَلِينَ إِلا إِنَّهُمْ لَيَأْكلونَ الطَّعامَ ويمشُونَ في الأَسواقِ وجعلنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وكانَ رَبُّكَ بَصِيرًا» (الفرقان، 20). والباري يقول بأن مَنْ بعثته من الرسل، هم يأكلون ويتبضَّعون ويتكسَّبون مثلكم «وَلَيْسَ ذَلِكَ بِمُنَافٍ لِحَالِهِمْ وَمَنْصِبهمْ» كما قال ابن كثير في تفسيره.

من أكثر الأشياء حساسيةً عند الإنسان هو أن يرى ويعيش التمييز والمَيْزِيَّة. أن لا يجد نفسه إلاَّ وهو محاطٌ بكَمٍّ هائل من المراتب والمنازل، تفصله عن أبناء الذوات، الذين لا يأكلون كما يأكل، ولا يشربون كما يشرب، ولا يلبسون كما يلبس، ولا يشعرون بما يشعر، ولا يتعبون كما يتعب هو ولا يسيرون موضع ما يسير. ويأتي على رأس أولئك الحكَّام ومسلكهم المعيشي مع رعيَّتِهِم.

فكلما ابتعد الحاكم عن ناسه ابتعد الناس عنه. وكلما أبعَدَ مشاعره عن أفراحهم وأتراحهم، لم يفرحوا له، ولم يحزنوا من أجله. وكلما أظهَرَ على نفسه بَطر النعمة، وتجلَّل بعظيم الملبس والدِّعة والأُنس، دون اكتراثٍ لرعيته وما يُعانيه أضعفهم حالاً، حنقوا عليه، ولم يعتبروه يوماً منهم. والعكس صحيح تماماً عندما يفعل خلاف ذلك، فـ «قلوبُ الرعيَّة خزائنُ راعِيها، فما أودَعها من عدلٍ أو جورٍ وَجَدَه فيها»، مثلما قال الإمام علي بن أبي طالب.

بالتأكيد، فنحن لا نعني بتواضع الحكَّام أن يتواضعوا أمام الكاميرات فقط، كي يُقال عنهم أنهم متواضعون، فذلك لن يجلب لهم حباً من أحد، بل بالعكس، سيُكرِّس بعدهم عن رعيتهم، وسيعطي هؤلاء قدراً أكبر من اليقين، بأن مَنْ يحكمهم ينافقهم ويخدعهم، ليرسل رسالةً إلى غيرهم باعتبارها حملة علاقات عامة، ليس لها علاقة بحاجات الناس. يجب أن يأتيهم كواحد منهم لا كمتأمِّر عليهم، فتهفو إليه القلوب.

لقد رأيتُ في بعض الدول، أن الحاكم يجلس قرفصاء المجلس على حصيرة رُمِّلَت بالخيوط، مع أشدِّ الناس بساطةً، أو يجلس على مقاعد خشبية متواضعة جداً كما يجلس أقلهم حظاً في دنياه، ليس في قصر أو دار، بل في سَيْحٍ وأمام الجميع، لابساً مثل ملبسهم، لا يستغرق في بروتوكولات ولا يحجبه عنهم أحد، ويستمع إليهم كأنه مسئولٌ أمامهم.

لقد أثبتت التجارب، أن نزول الحاكم إلى حيث أقلّ الناس مرتبة، يعطيه حقيقة مشهد رعيّته كما هو دون تدليسٍ من البطانة، التي عادةً ما تُضلِّله ولا تعطيه صحيح ما يجري حتى في مشهد المكان الذي يزوره الحاكم عبر تنميقه وتجهيزه. فهؤلاء المتزلفون لا يريدون خيراً بأحد، وكما قال بعض شيوخ بني أمية ومحصليهم عندما سُئِلوا عن سبب زوال حكمهم لبني العباس قالوا: «وَثِقنا بوزرائِنا فآثروا مرافِقَهُم على منافعنا، وأمضوا أموراً دوننا أخفوا علمها عنا»، كما ذكر المسعودي في مروجه، وهي عِظَة للجميع.

وقد سَرَدَ المستطرف الجديد، كيف كان أفراد الحاشية، يعظمون الحكام بطريقة انتهازية، كي يجعلوا بينهم وبين الناس حائلاً، وكي يُمايزوهم عمداً. فقد كان يحيى البرمكي يقول: سؤالُ الملوكِ عن حالها سَجِيَّة النَّوْكَي (الحمقى). فإذا أردتَ أن تقول: كيف أصبحَ الأمير، فقل: صَبَّحَ الله الأميرَ بالنِّعمةِ والكرامة. وإذا كانَ عليلاً فأردتَ أن تسأله عن حالِهِ فقل: أنزَلَ الله على الأمير الشفاء والرَّحمة. فإن الملوكَ لا تُسأَل ولا تُشَمَّت، ولا تُكَيَّف.

أمثال هؤلاء (وما قبلهم وما بعدهم ضمن هذا النمط)، يشكلون خطراً على علاقة الحاكم بالمحكوم، ويُنمُّون بذرة الكِبْر عنده. وهو ما جعل ابن عساكر في «تاريخ دمشق» يذكر حادثة لافتة، وهي أن الفقيه عامر الشعبي، كان يُجالِس أحد خلفاء الأمويين، فَسَمعَ منه حديثاً فقال له: أكتُبْنِِيْه يا أمير المؤمنين. فقال له: نحن معاشر الخلفاء لا نُكَتِّب. وذَكَرَ يوماً رجلاً فكَنَّاهُ فقال له: نحن معاشر الخلفاء لا تُكَنَّى الناسُ في مجالسنا. ودخَلَ عليه الأخطلُ مرةً فدعا له بكرسي. فقال له الشعبي: مَنْ هذا يا أمير المؤمنين؟ فقال له: نحن الخلفاء لا نُسأل.

في كل الأحوال، هذه كلمة نكتبها محبة وطمعاً في قيام عالم أفضل، يعيش فيه الناس على قدرٍ كبيرٍ من المساواة، ورفض العيش في غيتوات وهمية، لا تؤسس إلاّ إلى عالمٍ كاذب، لا تظهر فيه حقائق الأشياء.