لا تختلف التقية، من حيث المبدأ، عن النفاق والرياء والمجاملة، ليس لأنها تتأسس، على ضرورة الالتفات إلى الآخرين وأخذهم بعين الاعتبار فحسب، بل لأن كل هذه المفاهيم إنما هي تجلٍ لـ»واحدة من أقدم المشاكل الميتافيزيقية في تاريخنا، ألا وهي مشكلة العلاقة بين الكينونة والمظهر» (حنا أرندت، في الثورة، ص139)، بين الباطن والظاهر، بين ما أنت عليه في حقيقتك، وبين ما تتظاهر به أمام الآخرين. وفي تاريخ الفكر اليوناني «اتخذ سقراط نقطة انطلاقه من إيمان لا خلاف عليه بحقيقة المظهر، فهو يدعو المخاطب: «كن ما ترغب بالظهور به أمام الآخرين»، ويعني بذلك: «اظهر أمام نفسك كما ترغب بالظهور به أمام الآخرين». كما أنه يرى «أن واجب الإنسان أن يستمر على الحالة التي اختارها لنفسه، أو رتّبه فيها فؤاده، مكافحاً الأخطار، لا يأبه ألبتة لسوى الإثم والعار» (دفاع سقراط، ص46). وهو يريد، بهذه النصيحة، أن يحقق المطابقة بين المظهر والكينونة، بين الظاهر والباطن. ولقد امتلك سقراط من الشجاعة والصدق مع نفسه ما جعله يدفع حياته ثمناً لهذه المطابقة، فقد حكمت المحكمة عليه بالإعدام في العام 399 ق م، وكان يستطيع أن ينقذ حياته بالتماس البراءة من المحكمة، أو باستعطاف القضاة، أو بالهرب، أو باختيار حكمٍ النفي، إلا أنه اختار أن يتجرّع السمّ. وقد نصحه أحد تلاميذه بأن «يعد دفاعاً فصيحاً لأن المحاكم كانت ميّاله للتأثُّر بالخطابة» (محاكمة سقراط، ص213) الفصيحة، ويُذكر أن سقراط حاول أن يعدّ هذا النوع من الدفاع مرتين، إلا أن روحه، كما يقول، كانت تصرفه عن هذا النوع من المهادنة مع المحكمة، فأقسم، أمام المحكمة، أنه لن يدبّج «خطاباً أنيقاً بمتخيّر الألفاظ وجميل الفكر» ومتأنّق العبارات كما يفعل غيره. أضف إلى هذا أن سقراط كان ينظر إلى الخطابة بنظرة دونية و»يسوّي بينها وبين النفاق». والنفاق شرخ عميق في تلك المطابقة المطلوبة بين الكينونة والمظهر، كما أن النفاق ضرب من الخداع، والله، كما يقول سقراط، «لا يخدع ولا يستطيع إلى الخداع سبيلاً». والنفاق، فضلاً عن ذلك، إثم؛ ولهذا كان سقراط مقتنعاً، حتى وهو في اللحظات الأخيرة من حياته، بأنه «غير جدير بالمرء أن يأتي ما لا يجدر بالرجل إتيانه، قصد التخلّص من التهلكة»؛ وذلك لأنه ليس من الصعب «أن نفرّ من الموت، بل الصعوبة كلها أن نفرّ من الإثم؛ لأنه أشدّ سرعة من الموت».

ينطوي موقف سقراط على شجاعة فاضلة واستثنائية، وهي شجاعة سيتحلّى بها، من بعد سقراط، السيد المسيح، والإمام الحسين وأصحابه، وحجر بن عدي وابن السكيت والإمام أحمد بن حنبل وآخرون. إلا أن الناس ليسوا كلهم بشجاعة هؤلاء وصدقهم وقوة عزيمتهم وتحمّلهم، وليسوا كلهم على استعداد لأن يدفعوا حياتهم أو سلامتهم ثمناً لمطابقة مستعصية وصار تحقيقها يكلّف الكثير. ثم إن البشر اكتشفوا، بعد شجاعة هؤلاء وربما قبلها، حيلة في غاية الدهاء، وهي أن بإمكان المرء أن يكون صادقاً مع نفسه بحيث يحتفظ بمعتقداته الخاصة وشخصيته الحقيقية في سرّه فقط، فيما يتظاهر في العلن وأمام الناس بخلاف ذلك. وبهذه الحيلة يكون المرء قد «ضرب عصفورين بحجر واحد»، فهو، بذلك، يحفظ سلامة معتقداته وشخصيته الحقيقية وحتى كراهيته في السرّ، ويحفظ حياته وسلامته في العلن وحين يتعامل مع الآخرين. وإذا تطلب الأمر كتمان حقيقتنا والتظاهر بوجه زائف في سبيل إنقاذ أنفسنا من تهلكة محققة، فلا ضير في ذلك.

يعدّ هذا الخيار، من منظور برغماتي، خياراً نموذجياً، فكأن المرء قد فاز بالحسنيين (سلامة المعتقد وحفظ الحياة)، إلا أنه، خيار مذموم أخلاقياً منذ سقراط، وهو مذموم لأنه يشطر حياة المرء إلى نصفين، وما إن يتحقق هذا الانشطار حتى يتلاشى التطابق المطلوب بين المظهر والكينونة، وبدل أن يكون المظهر مرآة وانعكاساً كلياً وصافياً لكينونة المرء، إذا بالأول يكون على خلاف الآخر، بل على نقيضه. وهذا انشطار يزعج الآخرين ويحرّك فيهم الريبة والشك والتوجّس، فتراهم لا يعرفون، على وجه اليقين، حقيقة هذا المرء الذي يتعاملون معه، فهل مظهره هو عين مخبره أم أنه يتظاهر بوجه، ويتستر، في المقابل، على وجه آخر؟

ولكن، لماذا نرتاب ونتوجّس من سلوك التقية والنفاق، في حين أننا نتجوّز كثيراً مع سلوكيات أخرى قريبة من التقية والنفاق مثل الرياء والمجاملة والتملّق؟ أليست هذه السلوكيات كلها تمثّل تجلياً لمشكلة المظهر والكينوية؟ أليست هي ضرباً من ضروب الخداع؟ بلى، ولكن ما يميّز تجربتا التقية والنفاق أنهما تتمتعان بعمق لا مثيل له في الرياء والمجاملة والتملّق وتنويعاتها الأخرى. فالرياء تظاهر سطحي يقوم به المرء طلباً لتقدير الآخرين وإطرائهم واستحسانهم، فيما تقوم المجاملة على مطلب أساسي وهو تسيير عجلة حياتنا الاجتماعية اليومية عبر الودّ الظاهري المطلوب للحفاظ على علاقاتنا مع الآخرين وتجنّب جرح مشاعرهم. في حين يعبّر التملق عن نوع من التقرّب من أرباب المصالح عبر إظهار الودّ الكاذب لهم. وعلى هذا الأساس، فإن سلوكيات الرياء والمجاملة والتملّق تقوم، كما التقية والنفاق، على التظاهر بشيء وإخفاء شيء آخر، وعلى ضرورة الالتفات إلى الآخرين، إلا أن ما يميّز التقية والنفاق أنهما تجربتان تمتازان بالعمق لكونهما تشطران حياة المرء إلى شطرين، فكأن للمرء حياتين وشخصيتين ووجهين. وهذا انشطار لا يحدث في حالة الرياء والمجاملة والتملّق، وإذا حدث فإنه انشطار سطحي وقِشْري أي إنه انشطار لا يترك أثراً عميقاً في النفس.

لا ترتبط المجاملة والرياء والتملّق والمسايرة، بالضرورة، بسياقات عدائية، كما أن هذه السلوكيات لا تتأسس على الخوف، بل على التطلع إلى المكاسب والمنافع المنتظرة، فهي ليست دفعاً لخطر محتمل، بل جلباً لمغنم منتظر. في حين لا يمكن فصل تجربتي التقية والنفاق عن هذه السياقات العدائية وعلاقات القوة والهيمنة والخوف، فهذه السياقات والعلاقات مكوّنات أساسية لهاتين التجربتين، وبهما تمتاز هاتان التجربتان عن سلوكيات التلون والتظاهر والالتفات الأخرى.

وتمثّل تجربة منافقي المدينة في صدر الإسلام أعرق تجربة نفاق عرفها التاريخ العربي الإسلامي. وقد وصف القرآن النفاق بأنه مرض في القلب: «فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا» (البقرة/10)، وهو مرض يشطر حياة المنافق إلى نصفين: حياة ظاهرية مع المؤمنين، وحياة حقيقية في السرّ مع اليهود والكفّار. وهذا هو حالهم كما وصفه القرآن: «وإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ» (البقرة/14). إلا أن هذا الانشطار ليس سطحياً كما يحدث في الرياء والمجاملة، بل هو انشطار عميق وحادّ، وقد عبّر القرآن عن هذا العمق حين وصف منافقي المدينة بأنهم «مردوا على النفاق» بمعنى أنهم لجّوا في النفاق واستمروا فيه فصار كأنه من طبائعهم: «وَمِمَّنْ حَولَكُمْ مِنَ الْأعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ» (التوبة/101).

لم تكن تجربة منافقي المدينة تعبيراً عن تظاهر سطحي عابر، بمعنى أنها لم تكن مجاملة ولا رياء ولا مسايرة ولا تملّقاً، بل كانت انشطاراً حقيقياً في حياة المنافقين. وينطوي جذر كلمة «نفاق» على دلالات قوية تعزّز هذا الانشطار العميق. فالنفاق مشتق من النَّفق أي الجُحر، وقيل إنما «سمي المنافقُ مُنافقاً للنَّفَق وهو السَّرَب في الأَرض، وقيل: إنما سمي مُنافقاً لأنه نافَقَ كاليربوع وهو دخوله نافقاءه»، ويقال إن لليربوع جحرين: جحر يقال له القاصِعاء، وآخر يقال له النافقاء، فإذا أراد أحد أن يصطاده خرج من القاصِعاء، ودخل في النافِقاء، و»يقال هكذا يفعل المُنافق، يدخل في الإسلام ثم يخرج منه من غير الوجه الذي دخل فيه».

يحدث هذا مع المنافق كما يحدث مع اليربوع، فالاثنان يشطران حياتهما إلى شطرين (نفقين) طلباً للنجاة. وهذا يعني أن هذا الانشطار لم يكن هوى في النفس ولا هو رغبة دفينة لكائنات مُسيرة فطرياً، بل هو انشطار فرضته علاقات القوة الجديدة الناشئة في مجتمع المدينة. لقد رسم المسلمون، آنذاك، قواعد اللعبة، ولو كان المنافقون أقوياء في صدر الإسلام لما اضطروا إلى النفاق والعيش في حياة مزدوجة مشطورة، بل لكان باطنهم عين ظاهرهم، ولكانت حياتهم المشروخة حياة واحدة موحَّدة ومتماسكة كما كانوا قبل الإسلام. إلا أن الإسلام، كما يقول ابن إسحاق، «قهرهم بظهوره، واجتماع قومهم عليه، فظهروا بالإسلام، واتخذوه جُنّة من القتل، ونافقوا في السرّ، وكان هواهم مع يهود؛ لتكذيبهم وجحودهم الإسلام» (نهاية الأرب في فنون الأدب، ج:16، ص352). فالمسألة، إذن، مسألة علاقات قوة استجدّت وفرضت على «منافقي المدينة» أن يشطروا حياتهم بين كفرهم الباطني وإيمانهم الظاهري. ولم يكن هذا الانشطار سوى آلية دفاعية وضرب من ضروب التسوية بين كفر قوي داخل القلب لم يكن هؤلاء في وارد التنازل عنه، وإيمان مستجد معزز بقوة في الخارج التزموا به من باب التظاهر واتخذوه جنّة من القتل. وقد وصف القرآن حالهم في السورة التي حملت اسمهم حين قال تعالى: «اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً» (المنافقون/2)، والجُنّة، في اللغة، هي الدرع وكل ما وقاك واستترت به من سلاح يتهددك.

هل كانت تجربة منافقي المدينة استثناء في حياة البشر؟ بالطبع لا، صحيح أنها كانت تجربة عميقة وفريدة، ولكنها لم تكن استثناء. وفي المقابل لم تكن هذه التجربة من السهولة والسطحية بحيث تتكرّر في حياة البشر بصورة يومية واعتيادية كما يحدث، مثلاً، مع الرياء والمجاملة والمسايرة والتملق. فهذه التصرفات الأخيرة شبيهة بالنفاق من حيث إنها تنهض على الخداع والتظاهر والالتفات، إلا أنها تختلف عنها في كونها تمتاز بالسطحية، والدليل على سطحيتها أن الناس تلجأ إليها باستمرار ودونما اضطرار أو إكراه. لا أحد، على سبيل المثال، يجد نفسه مضطراً إلى المراءاة بدافع الجبن أو الخوف من عقاب وشيك يتهدّده، لكن الكثيرين قد تضطرهم ظروفهم القاهرة والمهدِّدة إلى النفاق حين يجد نفسه واقعاً بين خيارين لا ثالث لهما، فإما الموت وإما التظاهر باعتناق الدين الجديد أو الأيديولوجيا الجديدة.

ينطوي النفاق على جبن مَرَضي. فمن الصحيح أن المنافقين يعيشون بين الناس ووسط المجتمع وليس في قلب المعركة (فهم أجبن من أن يخوضوا الحروب، ولهذا كانوا يثَّقالون إلى الأرض ويتعلّلون بشتى الأعذار لكي يفلتوا من الانضمام إلى جيش المسلمين في غزواته إبان صدر الإسلام)، لكن الصحيح، كذلك، أن تجربة النفاق ليست بعيدة عن أجواء المعارك والحروب، فالحذر من الموت يسكن نفوس المنافقين في كل لحظة، وهم، شديدو الالتفات إلى الآخرين، و»يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ» (المنافقون/4). وقد وصف القرآن حالهم إبان غزوة الأحزاب بقوله: «فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ» (الأحزاب/19). فليس ثمة عاقل يختار، بملء إرادته، أن يكون منافقاً وإلاّ حكم على نفسه بأن يعيش حياة خائفة وَجِلة وممزّقة بين سرّه وعلنه، وأن يعرّض حياته للخطر في كل لحظة، وأن يحتمل إيمانين متناقضين يدمّر كل منهما الآخر.