فالشورى كانت وسيلة للتراضي بين المسلمين قائمة على الإيمان والبيعة والمودة والنظام والانتظام. والشورى لم يطرحها الرسول (ص) في المجتمع فقط وإنما في العائلة أيضا. إذ تقول الآية الكريمة «فإن أرادا فصالا عن تراضٍ منهما وتشاور فلا جناح عليهما» (البقرة:233). وتحدد الآيات القرآنية معاني الشورى كما يلي: «فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين» (آل عمران: 159). فعملية اتخاذ القرار (العزم) تأتي بعد المشاورة. وهذه المشاورة هي تماما ما يقوم بها القادة المعاصرون الذين يأتون عن تراض مع مجتمعهم، فإنهم يتخذون القرار (العزم) بعد المشاورة.

وتوضح أية أخرى المعنى «فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون. والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا غضبوا هم يغفرون. والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون. والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون» (الشورى: 36-39). فتداول الأمور بين المسلمين في عهد الرسالة الأول كان يتم بالشورى بزعامة الرسول (ص).

ولكن وبعد أن توسعت الدولة الإسلامية وتفرقت في الأمصار لم يتم تطوير الوسائل التي جاء بها رسول الله (ص)، لتشمل جميع الأمصار. (ما بين 633-644م فتحت الشام ومصر وايران). وقد بلغت درجات الاستياء ذروتها في عهد الخليفة الثالث عثمان بن عفان (644-656م). فعندما بلغ الخليفة عثمان (رض) الثمانين عاما كان قد أوكل مهام الدولة الإسلامية إلى مروان بن الحكم. وبدأ التذمر من أساليب الحكم وعدم إمكانية التشاور بين المحكومين والحاكم وانتشرت المعارضة في المدينة المنورة والعراق ومصر. أما الشام، فقد سيطر عليها معاوية بن أبي سفيان، واستفاد كثيرا من بقايا المؤسسة المحترفة التي خلفها الرومان في الشام بعد هزيمتهم من تلك البلاد على أيدي المسلمين. وعندما قدم محمد بن أبي بكر مع المصريين إلى المدينة المنورة للشكوى ومعهم مالك الأشتر كانت الأوضاع قد ازدادت كثيرا مؤدية لظهور أول ثورة داخلية في الدولة الإسلامية أدت لمقتل الخليفة عثمان بن عفان على يد الثوار المصريين والعراقيين. وهذه أول مرة يحدث فيها قتال داخل الجسم الإسلامي، وبدأت بعد ذلك مرحلة الفتن والاقتتال بين المسلمين.

انهال الناس على علي بن أبي طالب (656-661م) يبايعونه، وهو يرفض في بادئ الأمر لمعرفته بتعقيد الأمور وصعوبة إرجاعها إلى سابق عهدها، مع عدم وجود القاعدة الاجتماعية الموحدة والكافية للقيام لذلك. غير أن حكم الإمام علي (ع) لم يستقر أبدا، فحرب الجمل اشتعلت بصورة مباشرة لأن هناك من اعترض على علي بشأن معاقبة قتلة عثمان. وبعد حرب الجمل نقل الإمام علي العاصمة من المدينة إلى الكوفة لكي يكون قريبا من المناطق الساخنة. غير أن معاوية رفض مبايعة علي، وحدثت حرب صفين. وعندما انتصر الإمام علي في الحرب قام معاوية برفع المصاحف مطالبا بالتحكيم الذي فرض على علي لمصلحة معاوية. ثم بعد ذلك جاء الانشقاق من الخوارج وحرب النهروان. والخوارج قالوا «لا حكم إلا لله». وفي الوقت ذاته بعث معاوية بعمرو بن العاص مع جيش لمصر، وقام عمرو بن العاص بقتل والي الإمام علي هناك محمد بن أبي بكر والسيطرة على مصر. وبعد ذلك ذهب معاوية إلى القدس وأعلن نفسه خليفة فأصبح هناك (ولأول مرة) خليفتان في الأمصار الإسلامية. وفي العام الرابع اغتيل الإمام علي (ع). وبعد عدة أشهر من ذلك، أسس معاوية بن أبي سفيان الدولة الأموية، واستبدل الأنظمة التي جاء بها الرسول (ص) وألغى الشورى، وأحل محلها الحكم الوراثي معتمدا على العصبية القبلية. وبهذا تم تغليب القبيلة واعتبارها أساسا للحكم، بدلا من رابطة الأخوة الإيمانية. وكان معاوية قد طور دولته بعد أن نقل العاصمة إلى دمشق، بالاعتماد على القوة المطلقة. (توسعت الدولة الإسلامية في أفريقيا ما بين 696-708م، وفي 711 توسعت إلى الأندلس).

إن التجربة الإسلامية في الحكم القائم على التشاور والأخوة المتساوية داخل الأمة الاسلامية انتهت مع قيام الدولة الاموية. واستمر هذا الأسلوب في الحكم (بصورة عامة) حتى سقوط الدولة العثمانية في مطلع القرن العشرين، أي قرابة ثلاثة عشر قرنا.

الذين عارضوا إلغاء مبادئ الشورى والتشاور في الحكم كثيرون ومنهم أبو سعيد الحسن البصري (643-728م). فقد نشأ الحسن البصري في كنف الإمام علي بن أبي طالب وأقام في البصرة وتتلمذ عليه علماء كثيرون، وتولى القضاء في عهد الخليفة عمر بن عبد العزيز (681-720م). وعندما كان فقهاء السلاطين يحاولون إلهاء الناس بالتفاهات والجزئيات كان يتصدى بكل صراحة ويعلن معارضته لتحويل الحكم من الشورى والاختيار الحر إلى الوراثة والاستبداد.

وعندما حاولت الدولة الأموية تبرير تحويل الحكم من «الشورى الراشدة» إلى «الملك العضود» من خلال تشجيع نظرية «الجبر والجبرية» لتبرير الواقع، تصدى الحسن البصري لذلك واشتهرت مدرسته بمدرسة «أهل العدل والتوحيد» وهي من المدارس الأولى التي أعلنت نفسها بصورة عامة بين المسلمين لتؤكد مفهوم «الحرية والاختيار» بدلا من «الجبر والإرجاء»، واستخدمت العقلانية في فهم الدين وربطوا الواقع باختيار الناس على اساس أن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما إنفسهم.

وروي عن أئمة أهل البيت (ع) آراؤهم في الجبر والتفويض. فجعفر الصادق (ع) (699-765م) يقول: «الله تبارك وتعالى أكرم من أن يكلف الناس ما لا يطيقونه، والله أعز من أن يكون في سلطانه ما لا يريد». وروى الفضل بن سهل، أنه سأل علي الرضا (ع) (ت818م) بين يدي المأمون فقال: «يا أبا الحسن، الخلق مجبورون؟ فقال: الله أعدل من أن يجبر خلقه ثم يعذبهم؟ قال: فمطلقون؟ فقال: الله أحكم من أن يهمل عبده ويكله إلى نفسه». (بحار الأنوار ج5، ص59).

آراء مهمة لدى فلاسفة المسلمين وعلمائهم

وعلى الرغم من الفتن الداخلية وتغلب «العصبية» القبلية على نظام الحكم داخل الأمصار الإسلامية، إلا أن الدين العظيم الذي بعث على يد محمد (ص) انتشر في أرجاء العالم وتغلغل في المجتمع الإسلامي وأصبح طريقة حياة إن لم يكن طريقة حكم. وانتعش الفكر في البلاد الإسلامية وظهر الفلاسفة والعلماء واستلم المسلمون موقع الريادة في جميع أنحاء العالم على مستوى الفكر والعلوم الطبيعية. وكانت نقطة الانطلاق لدى فلاسفة المسلمين هي حركة الترجمة التي بدأت في عصر المأمون (813-833م). ففي عصر المأمون بدأ المترجمون ينقلون كتب أفلاطون وأرسطو إلى اللغة العربية وبدأ الفلاسفة المسلمون يناقشون تلك الأفكار ويطورونها أو يعارضونها.

فأول الفلاسفة الذين اطلعوا على الفكر اليوناني وعالجوه هو أبو يوسف يعقوب الكندي (المتوفى في 866م) الذي قال: «ينبغي ألا نستحي من طلب الحقيقة، وإن أتت من الأجناس القاصية». وقال إن الغاية من العقيدة الإسلامية والفلسفة اليونانية واحدة، وهي الوصول إلى الحقيقة.

الفيلسوف أبو نصر الفارابي (870-951م) تأثر بالفلسفة اليونانية (أفلاطون وأرسطو) وأيد فكرة الرئيس - الفيلسوف التي جاء بها ذلك الفكر، وربط بين السياسة والأخلاق والفضائل. وقال إنه يتم تحصيلها عبر التعليم والتأديب على يد ومعلم ومؤدب وفيلسوف من المفترض أن يكون هو رئيس المدينة. وقال إن هناك المدينة الفاضلة والمدينة الجاهلة، وأن المدينة الفاضلة تبقى طالما كان رؤساؤها والسنن التي تشير عليها فاضلة وبقي الحاكم فاضلا.

المعتزلة والأشاعرة

بدأ التيار الفكري للمعتزلة بقيادة واصل بن عطاء (699-748م) الذي انشق عن مدرسة العدل والتوحيد التي كان يقودها الحسن البصري وطور المعتزلة علم الكلام (فلسفة العقيدة) وآمنوا بالعدل وحرية الإنسان في اختيار أفعاله، وآمنوا بالتغيير واشترطوا وجود القائد أو الإمام الذي يختارونه بالشورى. أما الأشاعرة فقد أسس اتجاهها أبو موسى الأشعري (874-936م) الذي بدأ حياته معتزليا في البصرة. ومن علماء الأشاعرة الباقلاني (1013م) والجويني (1085م) والغزالي (1058-1111م). واعترض الأشاعرة على النهج المعتزلي في مفهوم العدل وقالوا إن المعرفة تأتي من الوحي.

آراء سياسية متباينة

وكان من أكابر الفلاسفة والعلماء أبو علي ابن سينا (980-1037م) الذي تأثر بأرسطو والفارابي، وقال إن السعادة لا تتم إلا بالاجتماع، والمجتمع يتكون من خلال تفاوت الكفاءات بين الأفراد. وقال إن هناك ثلاثة أنواع من المدن. المدينة الضالة والمدينة المخالفة والمدينة العادلة. واهتم بالطبقات الفقيرة في المجتمع وخاصة العمال والخدم ودعا إلى حفظ حقوقهم وسن قوانين وأنظمة لاختيارهم واختبارهم وتوزيع العمل عليهم.

ومن أكابر علماء الأشاعرة أبو حامد الغزالي الذي قال بالعدل والشورى كأساس للحكم، وسبق علماء الغرب بالقول: «الشك هو الموصل للحق». وأكد الغزالي ضرورة الدولة لنشر الأمن والاستقرار وضرورة الأخذ بالشورى ورأى أن من أسباب انهيار الدولة الاستبداد بالرأي وإهمال الشورى وانتشار الجهل والغرور بين الحكام. غير أنه، وعندما رأى من البلاء الذي يأتي بسبب عدم استقرار الدولة قال إن «جور السلطان مائة عام افضل من جور الرعية على بعضها البعض سنة واحدة». وقد هاجم الغزالي في كتابه «تهافت الفلاسفة».

أبو الوليد ابن رشد (1126-1189م) آمن إن معرفة الله ممكنة من خلال العقل فقط وأن الحكم يلزم أن يسود فيه العدل ويخضع له الحاكم والمحكوم على السواء، وقال إن الخلافة الراشدة مثلت العصر الذهبي للدولة الإسلامية لأنها حكمت بالعدل والشورى وكانت خاضعة للشريعة الإسلامية، لكنها تحولت إلى دولة ضالة (حسب رأي ابن رشد) بوصول معاوية بن أبي سفيان واستيلائه على الخلافة وتحويلها إلى ملك وراثي. وعندما تمت ترجمة كتب ابن رشد إلى اللاتينية انتشرت في أوروبا وبدأت تؤثر على أفكار الأوروبيين مما حدا بالبابا يوحنا الحادي عشر لإصدار أمر بمعاقبة أي شخص يقرأ كتب ابن رشد.

ومن فلاسفة ذلك العصر الشيخ ميثم البحراني (متوفي في 1299م) الذي اعترض على القائلين إن المعرفة لا تتم إلا من خلال الوحي أو المعصوم فقط. وقال إن العقل يتمكن أن يصل إلى الحقيقة، وهو بذلك يوافق المعتزلة في رأيهم عن هذا الموضوع.

أحمد بن تيمية (1263-1332م) من أهم العلماء المؤثرين على الفكر الإسلامي السني المعاصر. ولد وترعرع في الشام. وجاء مولده بعد خمس سنوات من تدمير بغداد (دخل المغول بغداد في 1258م واعتنقوا الدين الإسلامي في العام 1295م) على يد التتار (وإنهاء الدولة العثمانية) وبعد ثلاث من دخولهم حلب ودمشق. ابن تيمية (حنبلي المذهب) رأى إن الناس لا بد لهم من أمر وناه فيأمرهم بما يحقق المصلحة والأهداف وينهاهم عن المفاسد. وبدأ بالقول إن إقامة الحاكم الأعلى تعد أمرا ضروريا لخير الناس، ولذلك تجب طاعته. وقال إن السلطان ظل الله في الأرض وولايته تصبح شرعية إذا كان قويا وأمينا. وركز في فكره إلى عقيدة التوحيد ومحاربة البدع والتقاليد المشركة وانتقد الفلاسفة ورجح الالتزام بالقرآن والسنة. ساند ابن تيمية المماليك الذين كانوا يحكمون مصر في حربهم ضد المغول وشكك في إسلامهم واعتبرهم كفارا وأفتى بجهادهم.

المحقق الحلي (1206-1277م) وابن أخته وتلميذه العلامة الحلي (المتوفى في 1326م) بعد أن سلمت الحلة من البطش المغولي أنشأ المحقق الحلي أحد أكبر المدارس العلمية الشيعية في الحلة بالعراق وصنف المحقق الحلي الكتب الفقهية والأصولية (مثل كتاب شرائع الإسلام ومعارج الوصول إلى علم الأصول)، ونبغ ابن أخته العلامة الحلي الذي أجاز استنباط الأحكام من العموميات والأصول المستمدة من القرآن والسنة وطور مفهوم التقليد المتداول لدى الشيعة حاليا.

الفقيه المالكي أبوإسحق الشاطبي (المتوفى 1388م) ارتبط اسمه بفكرة «مقاصد الشريعة»، ولو ان هناك من يقول إن اول الداعين إلى فكرة المقاصد العامة للشريعة هم الاشاعرة كما تشير إلى ذلك كتابات الامام الجويني وتلميذه الامام الغزالي. إلا ان تطوير الفكرة واستكمالها كان على يد الشاطبي. ومقاصد الشريعة فكرة مهمة جدا واستخدمها المصلحون (من امثال الامام محمد عبده في مطلع القرن العشرين) لتجديد الفكر الاسلامي. ومقاصد الشريعة تبحث في العلة وفي السبب الذي ينتج عنه الحكم الفقهي. وهذا ما يسمى حاليا في الحوزة العلمية بقم المقدسة بفلسفة الفقه، او «علل الشرائع». وفلسفة الفقه تختلف عن اصول الفقه في أنها تنظر إلى «لماذا صدر الحكم الشرعي؟» بينما نظرية اصول الفقه تنظر إلى «كيف صدر الحكم الشرعي؟».

عبد الرحمن بن محمد بن خلدون (1332-1406م) كتب مقدمته واستطاع تقديم أول تفسير علمي وعقلاني لكيفية تحول الدولة الإسلامية من الخلافة والشورى إلى الملكية والحكم الوراثي. وهو بذلك أسس علم الاجتماع الحديث، وتكفي الإشارة لأثر فكر ابن خلدون على الغرب ما قاله آرنولد توينبي (Arnold Toynbee) (1889-1975م) العالم الاجتماعي البريطاني الذي أرخ الحضارات - عن مقدمة ابن خلدون: «إنها أفضل عمل قام به أي عقل في أي مكان وزمان».

ومن الفلاسفة الكبار في القرون اللاحقة (الملا صدرا) صدر الدين الشيرازي (1640م) الذي آمن بوجود ثلاثة طرق للمعرفة: الوحي والعقل والكشف والاستنارة الداخلية -القبلية). وحسب رأي سيد حسين نصر (أستاذ الدراسات الإسلامية بجامعة جورج واشنطن) فإن مصلحين من أمثال جمال الدين الأفغاني كانوا من المتأثرين بأفكار الملا صدرا.

جمال الدين الأفغاني (1838-1897م) كان يدرس في النجف عندما قرر أن يخرج إلى ساحة العمل السياسي في مختلف مناطق الشرق. فقد رأى الأفغاني إن مشاكل العالم الإسلامي ثلاثة: سيطرة الاستعمار الأوروبي، استبداد حكام البلاد الإسلامية، وتخلف المسلمين الثقافي. ولهذا كان من المطلعين على الاتجاهات الفكرية في أوروبا ودعا للاستفادة من العلم والتقنية وطرق التنظيم مع رفض الاتباع الأعمى. ودعا للدستورية لمواجهة الاستبداد السياسي. واصبح الأفغاني مصدر إلهام للكثير من المسلمين في ايران والعراق وتركيا ومصر. واستطاع جمال الدين أن يتخلص من العقبات القومية والمذهبية عندما دخل المجتمعات المختلفة وعمل معها بصورة متكاملة. ففي مصر مثلا، انضم إلى أحمد عرابي (1878م) الذي أشعل حركة جماهيرية معارضة للسيطرة الاستعمارية في مصر. غير أن البريطانيين سحقوا التحرك في العام 1882م، وسيطروا على مصر. أما في إيران فقد كان لجمال الدين الأثر المباشر على ثورة التبغ في العام 1892م.

الشيخ محمد عبده (1849-1905م) انفصل عن جمال الدين الأفغاني في العام 1884م، وقبل بالعمل من خلال النظام الملكي السائد في مصر الذي كان يسيطر عليه الاستعمار البريطاني. وقد عمل مفتيا للديار المصرية، واستخدم نفوذه في دفع الإصلاح التعليمي والقانوني. وحاول عبده أن يجمع بين القومية والإسلامية وطرح أن «حب الوطن واجب ديني». وقال إن على رغم أن السيادة لله وحده إلا أن هناك سيادة ثانوية وهي سيادة الدولة التي ينبغي أن يباشرها علماء الدين والقادة السياسيون. كما اعتبر الشورى مساوية للديمقراطية القائمة على اختيار حكومة تمثيلية يختارها الشعب.

رشيد رضا (1865-1935م) صحافي سوري، أشهر تلامذة محمد عبده، وهو الذي حاول مزاوجة الوحدة الإسلامية مع أفكار القومية العربية. وقد أعجب رشيد رضا بالحركة الوهابية غير أنه آمن أيضا بضرورة تطوير الأفكار وإجراء الإصلاحات وقال إن الوصفة الدينية المتوافرة لا تستطيع بحالها توفير الإجابات الكافية التي يطرحها العصر الحديث. ومن تلامذة رشيد رضا كان الامام حسن البنا الذي أسس «الاخوان المسلمين» في 1928.

الاستعمار في بلدان المسلمين

بدأ الضعف يدب في كيان الدولة العثمانية، فتكالبت الدولة الأوروبية لاحتلال البلاد الإسلامية، ففي عام 1830، احتلت فرنسا الجزائر، واحتلت تونس عام 1881، واحتلت فرنسا وأسبانيا المغرب عام 1911، واحتلت إيطاليا ليبيا عام 1911، واحتلت بريطانيا مصر عام 1882، والسودان 1899.

وكانت دول مثل البرتغال قد سبقت الدول الأوروبية في احتلال أجزاء من العالم الإسلامي والعربي كما حدث في مطلع القرن السادس عشر في الخليج عندما تم احتلال مضيق هرمز والساحل العماني والبحرين. ولكن بريطانيا سيطرت على الخليج بصورة تامة منذ 1820، حتى مطلع السبعينات وفي نهاية الحرب العالمية الأولى اتفقت بريطانيا وفرنسا على تقاسم النفوذ في الشرق الأوسط (اتفاقية سايكس-بيكو). فاختصت فرنسا بسورية ولبنان، بينما اختصت بريطانيا بالعراق وفلسطين والأردن. وبعد الحرب العالمية الثانية سلمت بريطانيا فلسطين لليهود لإقامة وطن قومي يجمع جميع اليهود في العالم، وذلك بعد أن شجعت بريطانيا العرب على الثورة ضد العثمانيين لإقامة حكومة عربية بعد الإطاحة بالحكم العثماني.

أدى سقوط الدولة العثمانية، واندفاع الاستعمار الأوروبي لإقامة أنظمة الانتداب وفشل التجارب الدستورية وظهور الدولة القومية الحديثة إلى بروز اتجاهين متضاربين في منطقة الشرق الأوسط: (1) العالمية، القائمة على أفكار تتجاوز حدود الدولة مثل «الجامعة الإسلامية» والقومية العربية والاشتراكية. (2) الإقليمية الساعية إلى تعزيز حالة معينة داخل إطار الدول حديثة التكوين.

لقد عزز الأوروبيون الحدود التي اصطنعوها في منطقة الشرق الأوسط وجاء الأميركان مع اكتشاف النفط، وأصبح نفوذهم أقوى من الأوروبيين (فرنسا وبريطانيا). ولعل من أهم أسباب الخلل في التنمية الاقتصادية هو ربط اقتصاديات المنطقة (من خلال التبعية) بالاقتصاد العالمي دون أن يكون هناك تكامل بين اقتصاديات دول الشرق الأوسط. فالعلاقات بين أي من الدول الغربية ودولة شرق أوسطية أقوى بكثير من علاقات دول الجوار في الشرق الأوسط. وهذا الترتيب يختلف عن الوضع الذي تعيشه الدول المتجاورة في المناطق العالمية الأخرى.

كان الاستعمار يواجه حركات لا تعترف في بادئ الأمر بالحدود التي اصطنعها. ولذلك فإن قادة ثورة التبغ في إيران (1892م) كانوا في النجف. كما أن العديد من الثورات والانتفاضات أخذت طابعا قوميا عابرا للحدود الجديدة.

بعد الحرب العالمية الأولى طبقت فرنسا وبريطانيا نظام الانتداب (وكان هذا الترتيب غطاء للاستعمار المباشر). وعلى إثر ذلك تزامنت الثورات في مصر (1919)، سورية (1920)، العراق (1920).

وفي مصر نظمت المعارضة نفسها من خلال أحزاب سياسية وطالبت بوضع الدستور الذي يحمي الحريات المدنية وللحد من أساليب الحكم الاستبدادي. غير أن النخب السياسية لم يكن باستطاعتها الامساك بزمام المعارضة (لارتباط تأسيسها بالمستعمر الأوروبي) وظهرت حركات جماهيرية لمواجهة الوضع المتردي. فبعد أن حقق المصريون هدفهم من ثورة 1916، وهو إصدار دستور 1923، إلا أن البريطانيين احتفظوا بجيش احتلال في مصر وظل المستشارون البريطانيون يسيطرون على الوزارة المصرية. ومنع الملك والإنجليز ترسيخ السلطة الدستورية مما أدى لظهور حركة اجتماعية تدعو للعودة للمبادئ الإسلامية لإصلاح الأوضاع.

ولعل الإهانة الكبرى للعرب والمسلمين هي ما نتج عن نظام الانتداب في فلسطين، عندما سلمت بريطانيا الحكم لليهود بعد انسحابها عقب انتهاء الحرب العالمية الثانية. وتزامن إعلان دولة «إسرائيل» مع ازدياد اهتمام الولايات المتحدة الأميركية بمنطقة الشرق الأوسط الغنية بالبترول، ومع ازدياد قوة اللوبي اليهودي في الولايات المتحدة. وهكذا أصبح الصراع العربي - الإسرائيلي إحدى السمات الرئيسية للأزمة الشرق أوسطية، وأصبحت الانتصارات الإسرائيلية المتكررة عنوانا لهزيمة نفسية، اجتماعية، ثقافية، سياسية واقتصادية، وبمعنى آخر عنوانا لهزيمة حضارية.

* نقاشات في ورش عمل نظمت في العام 1998