إن الإسلام ليس طقوسا وعبادات وأدعية فحسب، وليس عقيدة وصلة بين الخالق والمخلوق فحسب، ولكنه نظام اجتماعي، ومنهاج حياة، وتشريع ضخم يمتد لجميع جوانب الحياة فيلونها بطابعه الخاص، وصبغته الخاصة «صبغة الله ومن أحسن من الله صبغة» (البقرة: 138).

وإن من المؤسف جدا أن نسبة مئوية جد كبيرة من المسلمين يفهمون الإسلام اليوم فهما ناقصا. لا كما فهمه آباؤهم وأجدادهم، بل كما عرفه لهم المستعمرون، فهو في فهمهم دين عبادة وتقشف وطهارة ومساجد وزهد، مقصور على هذا، أما المشكلات الاقتصادية، أما المشكلات السياسية، أما المشكلات الاجتماعية، أما شئون الحكم والقضاء، أما الشئون العسكرية والحربية، فليس للإسلام فيها مجال، ولا علاقة لها بوظيفة الإسلام، لأنها خارجة عن إطار المسجد، ومن هنا أصبح هؤلاء - من جراء فهمهم للإسلام بهذا الوزن - مهيئين فكريا لتقبل أية دعوة، وأية دعاية مزيفة، ونتيجة لذلك صاروا يهتفون بديمقراطية الغرب، وشيوعية الشرق.

ولو شئنا أن نقدم الأدلة والأرقام على زيف دعوى قصر الإسلام على الجانب الروحي فقط لاحتجنا لوقت أطول، ولكن لابد من ذكر شيء لتزييف هذه الدعوى. إن إعطاء الإسلام صفة الانزواء والانعزال عن واقع الحياة ادعاء لا دليل عليه، بل الأدلة كلها تقوم على نقضه.

1- إن الإسلام لو كانت مهمته - كما فسره الجاهلون تبعا للمستعمرين - صوفية رهبانية تقشفية لا تتعدى إطار المسجد لما كان ثمة مقتضٍ لأن يرسل الله محمدا (ص) ليبلغ، وليقاسى وأصحابه في سبيل التبليغ صنوف العذاب، ولكان يكفى - أو كانت تلك وظيفة الإسلام فحسب - أن تدين البشرية بدين الكنيسة لأنه يضمن لها الرهبنة والتقشف والحياة السلبية، ولكان حينئذ إرسال محمد عبثا. تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

وهل الصحيح قول هؤلاء الذين يحاولون إبعاد الإسلام عن مجال العمل فيقصرونه على عقيدة ومسجد أم قول الله تعالي: «ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين» (النحل: 89).

2- إن الرسول الأعظم (ص) كما هو ثابت تاريخيا قد أقام حين وصوله إلى يثرب دولة تولت مهمة حفظ الإسلام ونشره، وقاد الجيوش، وطبق العدل والمساواة، ورعى شئون الأمة، وقضى في الخصومات، وأقام الحدود، وبين حتى حكم أرش الخدش، ونظم كل شيء تحتاج إليه الدولة بمفهومها السياسي والاجتماعي والاقتصادي، فمن أين جاء (ص) بتلك الأنظمة؟ هل استفادها من الدول المعاصرة كالفرس والروم؟ ذلك أمر منقوص من الأساس لأن الله قد نفى عن رسوله التقول، ولو انتقى حكما أو نظاما من دولة ما، لكان ذلك تقولا على الله، لأنه إنما يبلغ عن الله تعالى، قال تعالي: «ولو تقول علينا بعض الأقاويل لأخذنا منه باليمين ثم لقطعنا منه الوتين فما منكم من أحد عنه حاجزين» (الحاقة: 44 - 47).

3- إن فقهاء الشريعة والمتخصصين بدراسة التشريع الإسلامي على اختلاف مذاهبهم قد اتفقوا على القاعدة القائلة: «إن لله في كل واقعة حكما».

والواقعة لغة تعنى المشكلة، وهذه المشكلة قد تكون فردية، وقد تكون اجتماعية، وقد تكون ثقافية، أو اقتصادية أو سياسية... وبعد هذه المقدمة التمهيدية فلندخل إلى موضوع محاضرتنا «الضمان الاجتماعي في الإسلام».

مفهوم الضمان الاجتماعي

التعريف الذي قرر الإسلام مضمونه وحقيقته هو: «إلزام الدولة بإعالة أو سد عوز من لا يقوى على العمل، ومن لم يعمل لعذر مشروع وليس له معيل». يتراءى لكثير من الناس والشباب المثقف أن فكرة الضمان الاجتماعي من بنات هذا القرن ومن صنع الغرب نظرا إلى أن أول قانون للضمان الاجتماعي قد صدر في الولايات المتحدة الأميركية العام 1935 . وهذا خطأ محض، فإن هذه الفكرة وهذا النظام قد قرره الإسلام قبل 14 قرنا وطبقه على واقع الحياة.

وبالمقارنة بين التحديد الذي ذكرناه للضمان الاجتماعي في الإسلام والذي قرر الإسلام مضمونه لا نصه، بالمقارنة بينه وبين تعريفات الضمان الاجتماعي في التشريعات والدساتير الحديثة نرى أن ذلك التحديد أكمل واشمل، لأن تلك التعريفات يكثر فيها الخلط بين مفهوم الضمان الاجتماعي ومفهوم التكامل الاجتماعي وهو ما سنتحدث عنه أن شاء الله، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى لأن بعض تلك التعريفات لا تفي بالغرض إذ تأتي أضيق دائرة من المعرف، حيث يقصره بعضهم على ضمان العامل فقط كالتعريف الذي يقول: «الضمان الاجتماعي» الذي يقصد منه ضمان العامل ضد الأخطار التي تصيبه فتفقده عمله... فهو يشمل هنا العامل فقط، وبذلك لا يتماشى مع طبيعة العدالة الاجتماعية. وعرفه بعض رجال الاقتصاد والقانون بأنه: «تحرير الإنسان من الحاجة والعوز والحرمان» وفي هذا التعريف غموض من ناحية وضيق عن واجبات الضمان الاجتماعي من ناحية أخرى, وعبر عنه في تقرير لمنظمة الأمم المتحدة الموضوع بالتعاون مع منظمة العمل الدولية وغيرها في العام 1955 بأنه: فكرة تشمل التأمين الاجتماعي والمساعدة الاجتماعية والخدمات العامة... وفي هذا التحديد عدم وضوح من ناحية، وعدم استيعاب من ناحية أخرى وخلط بين مفهومه ومفهوم التكافل الاجتماعي من ناحية ثالثة.

وعرفه أحد خبراء الضمان الاجتماعي في فرنسا بأنه: «ضمان العمل وضمان الكسب وضمان القدرة على العمل» وهذا أيضا تضيق دائرته عن مهمات الضمان الاجتماعي، إذ ليس هو مقصورا على العامل فقط.

المادة 22من إعلان حقوق الإنسان

جاءت المادة 22 من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر العام 1948 تنص على أن: «لكل إنسان بصفته عضوا في الجماعة الحق في الضمان الاجتماعي...» وأوضح الإعلان معنى هذا الضمان في المادة (25) حيث نصت على أن: «لكل إنسان الحق بالضمان في حالة البطالة والمرض والعجز والترمل والشيخوخة وفي الحالات الأخرى التي يفقد فيها المرء وسائل معيشته... الخ».

ويعتبر هذا التعريف والتوضيح من أكمل التعاريف، حيث جاء بعد تبلور فكرة الضمان الاجتماعي وتطور معناه في القانون والاقتصاد، وعلى الصعيد الدولي، مع أن فيه ما فيه من الخلل، حيث يجعل الضمان للبطالة بصورة مطلقة، من أن المفهوم من الضمان أنه يشمل البطالة غير المتعمدة فقط، إذا فجميع هذه التعاريف - عدا التعريف الإسلامي - غير كاملة منطقيا إذ بعضها غير جامع حيث يضيق عن بعض مهمات وواجبات الضمان، وبضعها غير مانع حيث يدخل فيه غير واجباته ومهماته، والشرط في التعريف أن يكون جامعا مانعا، لجميع أفراد الموضوع المعرف، مانعا من الاعتبار، لذلك نوقشت هذه التعاريف بكثرة علميا.

إذا: فالتعريف الإسلامي هو أكمل التعاريف. مثلا في تحديد الضمان في إعلان حقوق الإنسان جعل الضمان مسئولا عن البطالة مطلقا، بينما في التحديد الذي أقر الإسلام مضمونه لا يكون الضمان شاملا الا للبطالة المشروعة، وهي غير المتعمدة، يعنى الحاصلة نتيجة عجز أو فقدان عمل، أما من لم يعمل حبا للبطالة وهو قادر على العمل، وكانت فرص العمل مهيأة له فليست الدولة مسئولة عنه، لأن إعالته حينئذ والحال هذه تشجيع له على البطالة، وهو يتنافى مع مواقع الإسلام الذي يحث على العمل ويحارب البطالة، ولأن مثل هذا يعتبره الإسلام غنيا فيحرمه من الضمان، إذ الغني في العرف الإسلامي من يملك قوت أو مؤونة سنته بالقوة أو الفعل، ومثل هذا يملكها بالقوة لقدرته على العمل وتوفر العمل لديه.

إذا فكما كان الإسلام أسبق التشريعات وأعمقها في تقرير مبدأ الضمان الاجتماعي فهو أكملها وأوضحها في تحديد مهماته وواجباته.

لنستعرض أولا مشكلة الفقر، ثم نستعرض الحلول الجذرية التي وضعها الإسلام للقضاء على مشكلة الفقر، ثم نستعرض الخطوط الرئيسية للضمان الاجتماعي في الإسلام.

مشكلة الفقر

مشكلة الفقر أهم المشكلات الاجتماعية وأعظمها أثرا في تأخر الأمة وانحطاطها، وهي مشكلة أصيلة في الحياة أصالة الإنسان، ومنذ عرف الناس الحياة إلى يومنا هذا. ففي المجتمع ثري يجد ما يشتهيه، وفقير لا يجد ما يسد جوعته إلا بعد عسر شديد، والفقر هو علة العلل في وجود كتل وفرق في المجتمع وما من مشكلة إلا والفقر سببها أو يشكل سببا مهما من أسبابها، فالسارق يسرق، والناهب ينهب، والقاتل يقتل، كل ذلك بدافع الفقر، أو بمجموعة دوافع قد يكون الفقر واحدا منها، وفشو الأمية وكثرة الجهلاء بسبب الفقر الذي عاق الآباء عن تعليم أبنائهم، ومجموعة كبيرة من المرضى وذوو العاهات يشكل الفقر سببا رئيسيا في بلائهم, وكثير ممن ضحين بشرفهن وبأقدس شيء لديهن كان الدافع لهن الفقر، وكثير ممن احتضنتهم المبادئ والأحزاب إنما ساعدهم على احتضانهم الفقر، هذا هو الفقر وهذه آثاره ومعطياته، ولذلك اعتبره الإسلام منطلقا للكفر والجريمة، قال رسول الله (ص): «كاد الفقر أن يكون كفرا»، وقال: «اللهم إني أعوذ بك من الكفر والفقر»، وقال أبوذر الغفاري (رض): «وإذا دخل الفقر إلى بلد قال له الكفر خذني معك».

الحلول الجذرية للقضاء على مشكلة الفقر

تلك هي مشكلة الفقر فماذا يا ترى فعل الإسلام لعلاجها وماذا وضع لها من حلول؟

للإنسان حالتان، ففي حال يكون قادرا على العمل، وفي حال أخرى يكون غير قادر على العمل أما في الحال الأولى: فقد حث على العمل والكسب، وحارب البطالة حربا لا هوادة فيها.

حرب البطالة

وتتمثل حرب البطالة في النصوص الآتية: وهي تشعر الإنسان المتعمد للبطالة بأنه عبء ثقيل على كاهل الحياة والمجتمع، فاقد للعزة والكرامة، مهين عند الله لا يستجيب له وعند المجتمع لا يقيم له وزنا جاء عن أهل البيت (ع).

* إياك والكسل والعجز فإنهما يمنعانك من حظك من الدنيا والآخرة.

* إن الله عز وجل يبغض العبد النوام الفارغ.

* ملعون من ألقى كله على الناس.

الحث على العمل

وكان حث الإسلام على العمل من أهم أقسام برامج تربيته العالية، أجل: لقد دفع الإسلام المسلمين إلى العمل والإنتاج والاستثمار عن طريق تقدير العمل، وإحداث الرغبة فيه في نفوسهم، وطبعهم على حبه، والنصوص التالية كفيلة بذلك قال تعالى: «هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشور»، «فانتشروا في الأرض وابتغوا من فضل الله». وجاء عنهم (ع): «أن الله يحب المحترف الأمين»، «اعمل لديناك كأنك تعيش أبدا واعمل لآخرتك كأنك تموت غدا». «من بات كالا عن طلب الحلال، بات مغفورا له». وبلغ تقدير الإسلام للعمل والعمال أن رئيس الدولة الإسلامية محمد (ص) يأخذ يد عامل قد خشنت من العمل يقبلها ويقبلها ويقول: «هي يد يحبها الله ورسوله».

وكان العمل في نظر المجتمعات السابقة على الإسلام حتى عند الطبقات منهم عدا الأنبياء - كان يعتبر وظيفة العبيد ومهنة الطبقات السفلى من المجتمع.

وإلى جنب حث الإسلام على العمل ألزم الدولة بتوفير وسائل العمل لكل فرد من أفراد المجتمع وتوفير فرص العمل واتاحتها أمام كل فرد أيضا. هذا في حال كون الإنسان قادرا على العمل، أما في حال كونه غير قادر على العمل فقد أوجد الوسائل الكفيلة بالقضاء على فقره وبؤسه وفاقته وذلك يتمثل في ما يأتي:

التكافل الاجتماعي

وحمل الإسلام مسئولية الإنفاق والإعالة لمن لا يقوى على العمل ومن لم يعمل بسبب مشروع حمل ذلك أولياؤهم الشرعيين، واعتبرهم المسئولين عنهم شخصيا أن كانوا قادرين على ذلك فالزوج مكلف بإعالة زوجته، ووجوب الإعالة هنا لها يناط الفقر، بل هو حق لها على الزوج كانت غنية أو فقيرة.

والوالدان ملزمان بالإنفاق على الولد، والولد مكلف بالإنفاق على والديه، وفي الحالات التي يكون المولى الشرعي غير قادر فيها على الإنفاق أو كان مفقودا وكان المولى عليه فقيرا تؤمن حياته عن وسيلة «الضمان الاجتماعي» وتكون الدولة ملزمة الإنفاق عليه بما يكفيه، أو يكمل العوز في مستواه المعيشي إذا كان مكسبه لا يقي حاجته.

مسئولية ألزم المسلمين كافة بإعالة الفقراء والبؤساء وأهل اليتم وسد النقص المعيشي عندهم، والتكافل الاجتماعي وسيلة شرعها الإسلام للإحاطة بالفقراء والاطلاع على نواقصهم إذ ربما يكون منهم من لم يصل فقره إلى المسئولين في الدولة، فالإسلام يدعو كل فرد للإنفاق وتفقد الفقراء، ويترتب على هذا انه لو وجد شخص من أولئك المستحقين للكفالة الاجتماعية ولم يقم أحد من المسلمين ممن يعلم بنقصه وفقره بإسعافه وهو قادر على ذلك إثم جميع العالمين به، لأن إغاثته وإنقاذه فرض كفاية، يكلف به الكل ويسق التكليف به بامتثال البعض، فمتى تقاعس الكل عن امتثاله أثموا جميعا.

الإسلام يربط الفقراء بالأغنياء

وقام الإسلام بربط الفقراء بالأغنياء برباط وثيق من المحبة والتعاون وحرك عواطف الأغنياء نحو الفقراء لا تكاد تجد صورة من سور القرآن إلا وهي تحرك مشاعر الأغنياء نحو الفقراء، وافهم الأغنياء بأن الفقراء أمانة في أعناقهم وان المال الذي بأيديهم ليس لهم وحدهم، بل الفقراء فيه نصيب وقسمه «وفي أموالهم حق معلوم للسائل والمحروم»، وأفهمهم بأن المالك الحقيقي للمال هو الله سبحانه وانهم ليسوا بأكثر من مشرفين وأمناء وعليهم أن يتبعوا ما يخطط لهم المالك الحقيقي من وجوه التصرف في المال.

وعالج الإسلام مشكلة التضخم المالي علاجا جذريا أما الأول فهو يتمثل في الزكاة «خذ أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها» «وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة» وفي الخمس.

أما القسم الثاني فهو يتمثل في نظام الصدقات المستحبة وفي الحث على الصدقات نصوص كثيرة: «إذا أعلقتم فتاجروا بالصدقة»، «داووا مرضاكم بالصدقة»، «صدقة السر تطفئ غضب الرب»، «من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا فيضاعفه له».

الضمان الاجتماعي حق للمواطن

أما الضمان الاجتماعي في الإسلام فهو حق من حقوق المواطنين ومسئولية إلزامية على الدولة، والخطوط الرئيسية التي سلكها الإسلام للضمان الاجتماعي تتمثل فيما يأتي:

1 - مسئولية الدولة في تسديد النقص والاعواز الذي يلحق الفرد.

والدولة مسئولة عن توفير الحاجات الضرورية للفرد في القيام بشئونه، مسئولة عن تسديد بقية نفقته ونفقة عياله وما يحتاج إليه من بيت المال.

2 - وفاء الدين: الدولة مسئولة عن تسديد دين العامل وغيره فيما اذا عجزوا عن تسديده، وكانت الاستعانة لوجه مشروع إسلاما كالزواج وشراء المسكن وبنائه وترميمه وغير ذلك من الجهات المشروعة.

3 - الانفاق على العاجز: الدولة مسئولة عن توفير الحاجات الضرورية للفرد في حالات: المرض، العجز، الشيخوخة، الترمل، البطالة المشروعة، أي عدم الحصول على العمل، فالعاجز عن العمل لمرض أو شيخوخة أو غير ذلك إذا لم يكن له مال ولا ولد ينفق عليه تكون الدولة مسئولة عن الإنفاق عليه.

تفقّد أحوال الرعية وتعيين المحتاجين

الدولة في الإسلام مسئولة عن اتخاذ شتى الأساليب اللازمة لتفقد أحوال أفراد الأمة وتعيين أهل الحاجة منهم، كأن تؤلف الجان وتشكل الهيئات لهذه الغاية فتفحص عنهم وترفع التقارير إلى المسئولين عن رعايتهم ليقوموا بإصلاح شأنهم المعيشي إذ ربما يكون ملا يقوى على الوصول إلى المسئولين أو توجد أسباب تعجز بينه وبين المسئولين، و بلغ من اهتمام الإمام أمير المؤمنين (ع) في أيام حكومته - على ما يحدث المؤرخون - أن وضع بيتا سماه بيت القصص يلقى فيه الناس رقاعهم لتحمل حاجاتهم إلى الإمام.

فهل بعد هذه الوسائل والخطوط العريضة التي وصفها الإسلام يبقى في المجتمع المسلم فقير يشكو ضنكا في العيش أو سوءا في المعيشة، وهل بعد هذا التشريع يوجد ظل للفقر في المجتمع الإسلامي، ثم هل ترجوا الإنسانية أن تنعم بالكرامة والعدالة الاجتماعية في ظل غير النظام الإسلامي؟

وأخيرا أليس بحق لنا أن نتحدى بتشريعات الإسلام وواقعيته وعدالته جميع الايديولوجيات السياسية والأنظمة الأرضية، ونقف خاشعين أما عظمة الإسلام ونبي الإسلام (ص).