كنتُ أمشي في مركز تجاري لابساً قميصاً وبنطال جينز، فأرسل لي أحدهم في المساء رسالة عبر البريد الإلكتروني يقول فيها: «رأيتك اليوم في المركز الفلاني، ولأني أحبك فإني أريد أن أنصحك: لا تُفرّط بهويتك الوطنية»! تساءلتُ بيني وبين نفسي: وهل الهوية زيٌّ نلبسه؟

ولو حضرتَ فعالية تراثية في أي بلد خليجي، فسترى عجائز يرتدين «الزي الوطني»، ويعكفن على عجن وطبخ وجبات محلية طوال اليوم، إلى جانب بعض كبار السن الآخرين الذين يعمل بعضهم في مشغل للأدوات البرية، ويعمل آخرون في مشغل للأدوات البحرية. ولا يخلو المكان من استعراضات وأهازيج شعبية محاطة ببعض الجِمال والصقور، ثم يُطلَق على هذا التجمع اسم «القرية التراثية».

وعندما يزورنا السيّاح، فإنهم إلى جانب حضورهم لهذه الفعاليات فإنهم يذهبون في رحلة «سفاري» إلى الصحراء، تنتهي بعشاء فاخر بين الكثبان الرملية، أو ربما يقضون وقتاً على ظهر مركب صيد يصطادون فيه أسماكاً ويرمونها لطبّاخ غير مواطن ليشويها وهو يُغني أغاني بلاده، ولكنه يرتدي الزيّ الوطني! ثم يعود السائح إلى بلده وهو سعيد بتعرفه على ثقافة بلدنا (والحديث هنا عن دول الخليج بصفة عامة).

«لا تُفرّط بهويتك الوطنية!»، كلما فكرّت فيها أحاول أن أفهم ماذا تعني؟ هل هويتنا فيما نأكل؟ أو فيما نلبس؟ أو في طريقة حديثنا؟ أو في أكلاتنا الشعبية؟ أو في أهازيجنا التراثية؟ وبينما أنا في هذه الحيرة، طرأت على بالي جملة إدوارد سعيد: «الثقافة هي الإنتاج الفكري للشعوب». ولأن الهوية جزء من ثقافة أي شعب، فإنني أتساءل مرة أخرى: وما هو إنتاجنا الفكري؟ وكيف نساهم في التراث الإنساني العالمي؟ والسؤال الذي يكسرني حقاً: كيف ولماذا صارت هويّاتنا المحلية مُنتجاً سياحياً؟

في سنغافورة واليابان والسويد، ومئات دول العالم الأول التي على شاكلتها، لا يوجد شيء اسمه الزيّ الوطني، ولكل مواطن أن يلبس ما يشاء. وما يصنع هويات تلك المجتمعات هو مساهمتها في إثراء الحراك الإنساني، الذي يبدأ وينتهي بالإنتاج المعرفي.

يقول أمين معلوف في كتابه «الهويّات القاتلة» إن «كل فرد منا مؤتمن على إرثين، الأول عمودي يأتيه من أسلافه وتقاليد شعوبه وطائفته الدينية. والثاني أفقي يأتيه من عصره ومعاصريه». ولكن يبدو أن كثيراً منا لا يفهمون الزمن الذي يعيشون فيه، ويصرون على حصر مفهوم الهوية فيما توارثوه من أسلافهم من أمثال وعادات وأفكار، أو تمييعه في بوتقة القبيلة والانتماء الجغرافي، متناسين تماماً عامل العصر ومقتضياته الظّرفية.

نتحدّث عن الهوية في مجتمعات يُعد مواطنوها أقليّةً، فلا نكلم إلا أنفسنا، ولا نتحاور إلا مع أنفسنا، ونصل في نهاية المطاف إلى نتيجة مفادها أن الطريقة المثلى للحفاظ على الهوية هو «التمسك» بالعادات والتقاليد. بينما من يعيشون بيننا يعكفون على الانخراط في التجاذب العالمي نحو الريادة العلمية والاقتصادية، حتى يستطيعوا أن يُنافسوا الآخرين بأدوات العصر، لا بأصولهم أو بأزيائهم أو بقوائم طعامهم!

نتحدّث، في الإمارات، عن وجود مئتي جنسية تتعايش في وئام وسلام، ولكننا لا نعرف الكثير عنها. لا نحتك بها، لا ندخل مجتمعاتها، ولا نشاركها أفكارها وطموحهاتها وخبراتها. وربما نفعل كل ذلك، دون أن نشعر، بدافع الحفاظ على الهوية!

إن فكرة الهوية المحلية ما عادت سائغةً ومتقبلةً في الفكر الإنساني الحي - وحتى لا يفسر أحدهم كلامي بشكل خاطئ فإن الحديث هنا ليس عن الوطنية – فالهوية الكونية صارت أكثر ترحيباً وانتشاراً بين البشر الذين ما عادوا يهتمون بهندامك أو بلهجتك، وجُلّ ما يهمهم هو مدى فائدتك ومساهمتك في المسيرة الإنسانية الكونية، عن طريق إنتاجك الفكري وإضافاتك العلمية والاقتصادية.

عندما أنظر في الإمارات وأرى فناناً تشكيلياً كـ «عبد القادر الريّس»، أوقِنُ بأنه يُمثل الهوية الإماراتية، وإن لبس بدلة «إفرنجية» أكثر من آلاف المواطنين المُستهلكين للمنتجات البشرية، رغم تمسكهم بعاداتهم وتقاليدهم! هذا ليس تقليلاً من شأن التراث، ولكنني لا أريد لأبنائي أن يكبروا وهم في حيرة بين لبس البنطال وبين الغترة والعقال! أريدهم أن يفهموا بأن هوياتهم الحقيقية هي فيما يقدّمونه لا فيما يلبسونه، وفي إنتاجهم لا في استهلاكهم.

ويهمني أن يدركوا بأنهم حتى يكونوا مواطنين أوفياء لبلادهم، فإن عليهم أن تكون لهم بصمة، ويكون لوجودهم على هذه الأرض الطيبة فائدة. وأريدهم أن يفهموا بأن الهوية، في عالم اليوم، لا تعني اختلافنا عن الآخرين، ولا تعني أيضاً التماهي معهم لنكون جزءاً من قطيع كوني، ولكنها تعني أن نُقدّم شيئاً مختلفاً، وإن كان بسيطاً، لجعل الحياة التي أتينا إليها أفضل مما كانت عليه قبلنا.