تمتاز التقية والنفاق، كما بيّنا في مقالات سابقة، بأنهما تجربتان، وتجربتان عميقتان، وتقعان في صلب علاقات القوة والهيمنة والعدائية، ولا فكاك لهما من ذلك. هذا يعني أن علينا، إذا أردنا فهم هاتين التجربتين على حقيقتهما، أن نتجاوز مبدأ إطلاق إحكام القيمة تجاه هاتين التجربتين، وأن ننظر إليهما في ضوء ارتهانهما بعلاقات القوة والهيمنة والعدائية.

أقول هذا لأن أحكام القيمة تقوم على الذم والمدح. والذم والمدح يرتبطان، كما نفهم من أخلاقيات أرسطو، بالأفعال الإرادية، وهذه الأفعال هي ميدان الفضائل والرذائل. أما الأفعال اللاإرادية فلا محل فيها «إلا للعفو بل للرحمة أحياناً»، لأننا نقابل بالغفران ذلك الرجل الذي «فعل ما لا ينبغي له في محنٍ تفوق القوى العادية للطبيعة البشرية ولم يكن ليطيقها أي إنسان» (علم الأخلاق، ج:1، ص267). ويعرّف أرسطو الأفعال اللاإرادية بأنها «جميع الأشياء التي تقع بقوة قاهرة أو بجهل»، إلا أن أرسطو يتحدث عن نوع ثالث من الأفعال يسميها «الأفعال المختلطة»، وهي أفعال ليست إرادية خالصة، كما أنها ليست لاإرادية خالصة، ومن هذه الأفعال ما نقوم بها «إما خشية أضرار أكبر منها وإما تحت تأثير عامل شريف. مثال ذلك ظالم ذو سيادة على أقاربك وأولادك يُلزمك إتيان شيء مخزٍ، فأنت على ذلك في استطاعتك أن تنجي كل الذين هم أعزاء عليك بخضوعك، وأن تهلكهم بإبائك الخضوع» (ج:1، ص266). وبالمعنى هذا، يمكن أن نفهم النفاق والتقية على أنهما من الأفعال المختلطة، فلا هما من الأفعال الإرادية الخالصة كما يحصل في معظم تصرفاتنا اليومية حين نمدّ، على سبيل المثال، أيدينا لتناول الطعام أو الشراب، ولا هما، كذلك، من الأفعال اللاإرادية كما يحصل حين يعجز الإنسان، اضطرارياً، عن الصمود في وجه قوى طبيعية تفوق قوة تحمّله. والمعنى من هذا أن النفاق والتقية يتطلبان قوة قاهرة نمتنع عن مواجهتها خشية من وقوع ضرر أكبر، الأمر الذي يعني أن أفعالنا اليومية والاعتيادية ليست نفاقاً حقيقياً، وتسميتها بالنفاق لا يعدو كونه خطأ أو ضرباً من ضروب التجوّز في استخدام هذه المفردة.

وإذا تجاوزنا مبدأ إطلاق الأحكام يمكننا، عندئذٍ، أن نتعامل مع التقية والنفاق على أنهما وجهان لعملة واحدة، وشكلان لتجربة واحدة، وهي تجربة الضعفاء في الاحتيال والدفاع عن أنفسهم في سياقات عدائية تضطرهم إلى شطر حياتهم إلى شطرين: سرّيّ صادق، وعلني كاذب. وكما كان النفاق جُنّة (درع) من القتل، فإن التقية كانت، كذلك، جنّة من القتل، وقد روي أن «التقية تُرس المؤمن» (الكافي، ج:2، ص221)، وأن التقية إنما جُعلت «ليُحقن بها الدم فإذا بلغ الدم فليس تقية» (ج:2، ص220). ينطوي النفاق، اشتقاقياً، على دلالة قوية على الازدواج والانشطار وفصم الحياة إلى نصفين، في حين تنطوي التقية، اشتقاقياً أيضاً، على دلالة قوية على الحذر والخوف والوقاية وصيانة النفس عن الأذى وتجنيبها الخطر وعدم تعريضها للتلف والتحرّز الاستبافي من الآفات والمهالك. فكأن التقية تعبير عن المضمون والوظيفة، فيما يعبّر النفاق عن الشكل والطريقة.

نعرف منذ أرسطو أن «صغار الناس هم على العموم متملّقون». ونعرف، كذلك، من نيتشه أن «الأقوياء» لا يعرفون المجاملة ولا النفاق ولا الرياء ولا الكذب؛ لأنهم ليسوا مضطرين لذلك، ولا أحد بقادر على إكراههم عليه. فهم يضعون قواعد اللعبة وهم من يخرقونها متى شاءوا. فالنفاق والمجاملة والرياء تجارب وسلوكيات تتأسس على الكذب، ولا يكذب سوى الضعفاء الجبناء الذين يرون في قول الصدق مهلكة لهم. كما أننا نعرف من فرويد أن قوى الكبت وجملة التقييدات التي تفرضها «الحضارة» على غرائز البشر وطاقتهم الحيوية إنما تفعل فعلها بنجاح تام مع الضعفاء فقط، فهؤلاء «وحدهم الذين أمكن لهم أن يتكيفوا مع مثل تلك القيود الواسعة على حرياتهم الجنسية» ونزعتهم العدوانية، أما «أصحاب القوة والعزيمة فلم يقبلوا بها إلا مقابل منحهم تعويضاً» (قلق في الحضارة، ص63).

إلا أن الأقوياء اللامبالين كانوا استثناء في حياة البشر، أما القاعدة الحاكمة فهي القائمة على حقيقة أن حياة البشر هشة، وأن البشر ضعفاء وجُبلوا على الجبن الغريزي، فهم يكذبون ويراءون وينافقون ويتّقون ويضطرون إلى الالفتات إلى الآخرين وأخذهم بعين الاعتبار متى كان ذلك ينجيهم من التهلكة، كما أنهم يصدقون، أحياناً، مِن فرط جبنهم وهشاشتهم. ولهذا السبب لا يعمّر الأقوياء طويلاً، وأعدادهم محدودة دوماً؛ لأنهم لا يلينون ولا يهادنون ولا ينافقون ولا يستسلمون ولا يبالون بالآخرين لحظة المواجهة، فيما يتمكن الضعفاء الجبناء من البقاء طويلاً؛ لأنهم دهاة في إطالة أعمارهم وحفظ حياتهم وعدم تعريضها للتلف والعطب والزوال. لم يكن البقاء للأقوى دائماً، لأن الأقوى يدفعه جنونه إلى مهالك شتّى، وهو يذهب إلى مهالكه بثبات ودونما تردد أو تفكّر أو توجّس. وعلى خلاف دارون فإن نيتشه يرى أن الأنواع لا تنمو في «اتجاه الكمال»، بل «يتفوق الضعفاء على الأقوياء أكثر فأكثر، ذلك لأنهم أكثر عدداً، ولأنهم كذلك أكثر ذكاء (...) والحالة أن الضعفاء أكثر نباهة (...). ومن الذي يتوفر على القوة يستغني تماماً عن الذهن» (أفول الأصنام، ص71-72)؛ لأن القوة تعمي وتصيب صاحبها بالجنون. وفي المقابل فإن من يفتقد القوة يتمسك بالذهن والتفكير؛ لا لأنه يريد التعويض عن نقص القوة، بل لأنه عاجز عن حفظ حياته وسلامته واستقراره بالقوة فلم يبق لديه سوى الاحتيال بالذهن والتوسّل به للخلاص من كل المعوقات والمهالك التي تعترضه في الطريق. ينمّ الاحتيال عن ذكاء ودهاء ونباهة، لكنه، كذلك، علامة من علامات الضعف والجبن. والتقية والنفاق ضربان من ضروب الاحتيال الذكي التي طوّرها الضعفاء - معظم الضعفاء - في التاريخ.

يمكن أن تُقرأ التقية والنفاق على أنهما ضربان من ضروب كبت الكراهية. فكل الضعفاء اضطروا إلى كبت كراهيتهم والتستر عليها وعدم المجاهرة بها علناً، وكان ذلك، فيما سبق، اهتماماً بالذات، وحذراً وخوفاً من رد فعل الأقوياء الذي لا يرحم. أما اليوم فإن كبت الكراهية قد يكون، ابتداء، تعبيراً عن خوف من ردّ فعل المكروهين أو حتى من سلطة القانون الذي يجرّم خطاب الكراهية العلنية، ولكنه، مع التكيّف ومرور الزمن، قد يصبح ضرباً من ضروب المراعاة، مراعاة مشاعر الآخرين، وتجنّب جرحها عمداً. وكبت الكراهية من باب مراعاة الآخرين شيء، وكبتها تقية أو نفاقاً شيء آخر، ففي الحالة الأولى يتم كبت الكراهية لا بدافع الخوف من أحد ولا بدافع الرغبة في حماية النفس من أذى الآخرين، بل هو ضرب من ضروب الترفع الأخلاقي والتهذّب مع الآخرين مراعاة لهم، في حين أن كبت الكراهية في الحالة الثانية يتم بدافع الخوف من الآخرين وصيانة النفس من أذاهم المحتمل. فإذا كانت الحالة الأولى غيرية بامتياز (أي تلتف إلى الغير مراعاة له)، فإن الحالة الثانية أنانية بامتياز؛ لأنها لا تهتم إلا بالذات ولم يكن الالتفات إلى الآخرين فيها إلا من أجل حماية النفس فقط (سواء كانت فردية أم جماعية).

واللافت حقاً أن مراعاة الآخرين ضرب من التهذّب الأخلاقي لا يقوى عليه الضعفاء ولا يفهمه الأقوياء الذين يرون إهانة الآخرين امتيازاً لهم وتأكيداً لقوتهم، أما أخلاقيات الرحمة والشفقة ومراعاة الآخرين فإنها لديهم من علامات الضعف والرقة والشيخوخة، كما أنها «إحدى عواقب الانحطاط» التي تصيب حيويتهم. إلا أن أمثال هؤلاء الأقوياء أصبحوا نادرين، فالضعف، اليوم، يسم الجميع، مما يعني أن القوة، قوة القانون وقوة التهديد، قادرة على العمل بكفاءة عالية، ولهذا تستطيع هذه القوة، وبسهولة، أن تلزم الجميع بكبت كراهيتهم في نفوسهم تجنّباً لأذى الآخرين وجرح مشاعرهم. إلا أن هذه الوضعية كفيلة بأن تعيد إنتاج التقية والنفاق من جديد كما في الماضي؛ لأننا في الحالتين أمام ضعفاء تتسلط عليهم قوة خارجية تجبرهم على كبت كراهيتهم، وسوف تحل قوة القانون محلّ قوة الأقوياء التاريخية، وسيخضع الجميع (أو معظم الناس على أقل تقدير) لهذه القوة (قوة القانون الذي يجرّم خطاب الكراهية العلنية)؛ ولهذا سوف نرى هؤلاء الناس يُضطرون إلى كبت كراهيتهم في العلن خوفاً من سلطة القانون، فيما هم ماضون في إنتاج كراهيتهم في سرهم وفي فضاءاتهم الخصوصية المغلقة التي لا تمتدّ إليها سلطة القانون.

ويبدو أن هذه إشكالية لا حلّ لها، أو لا يمكن حلها بالقوة الخارجية بما فيها قوة القانون مهما تحدثنا حول عدالة القانون وأحقيته؛ لأن القانون يبقى، في نهاية المطاف، قوة خارجية يقع مصدرها في الخارج، خارج النفس. الأمر الذي يعني أن الحل قد يكون في ضرب آخر من القوة على أن تكون قوة داخلية نابعة من داخل النفس، ولنسمِّ هذه القوة باسم «الأخلاق»، على أن نفهم من «الأخلاق» تلك القوة الخيّرة النابعة من داخل الإنسان. والغريب، حقاً، أن في الأخلاقيات الدينية (الإسلامية على نحو خاص) مصطلحاً مركزيّاً هو أقرب ما يكون إلى ما نسميه هنا بـ «قوة الأخلاق الداخلية»، وهو مصطلح قرآني يشترك مع التقية في جذر لغوي واحد (وهو وقي واتقى)، وأقصد بذلك مصطلح «التقوى»، على أن نفهم التقوى، هنا، على أنها ضرب من الترفع الأخلاقي النابع من الداخل خشيةً من «الله» لا خوفاً من البشر بأقويائهم وضعفائهم سواء بسواء. وعلى هذا، فإن كبت الكراهية وكل ما يزعج الآخرين ويؤذيهم حين يكون من باب التقوى إنما ينمّ عن ترفّع أخلاقي نابع من خشية «الله» لا خوفاً من البشر كما في التقية أو النفاق. وأنا هنا لن أذهب إلى حدّ القول بأن التقية (الخوف من البشر) لم تكن سوى انحراف عن التقوى (خشية الله) في تاريخ الأخلاقيات الإسلامية، إلا أن تغليب التقية على حساب التقوى يمكن أن يُفهم على أنه تنازل عن أولوية الخشية من «الله» في الأخلاقيات الدينية، وذلك لصالح الخوف من البشر كأولوية في هذه الأخلاقيات.

ولكن هل يمكن الرهان على قوى داخلية أخرى يكون لها معنى في الأخلاقيات العلمانية/ الدنيوية؟ طبعاً، هناك من يراهن على الحب والشفقة والاحترام (احترام الآخرين)، وهذه قوى مهمة في «الأخلاقيات العلمانية»، ولهذا سوف نتناولها واحدة واحدة في المقالات المقبلة