من منكم لم يسمع باسم الشيخ يوسف البحراني؟!

أفترض، إجمالا، أن معظم القراء قد سمعوا باسم الشيخ يوسف البحراني. وأفترض، إجمالا أيضا، أن معظم المسلمين المشرقيين المتدينين يعرفون أنه واحد من الفقهاء الكبار الذين ذاعت شهرتهم في المشرق الإسلامي على وجه الخصوص. صحيح أن مقلِّديه من شيعة البحرين، اليوم، قليلون، وأن أعدادهم في تناقص مطّرد، إلا أن معظم الشيعة المتدينين مازالوا ينظرون إليه بإيجابية وإكبار كبيرين، فهو الفقيه الإخباري المعتدل، و»شيخ مشايخ العراق والبحرين»، بل هو أعظم فقيه شيعي عرفته البحرين في القرن الثامن عشر دون منازع (وُلِد الشيخ يوسف في قرية الماحوز بالبحرين في العام 1107هـ/1696م، وتوفي في كربلاء في العام 1186هـ/1772م). ويعود جزء كبير من شهرة الشيخ يوسف البحراني إلى مؤلفاته الكثيرة، وقد كان أشهرها على الإطلاق كتاب «الحدائق الناضرة في أحكام العترة الطاهرة» وهو أكبر موسوعة فقهية في تاريخ المؤلفات الفقهية الشيعية البحرينية ويقع في (25) مجلدا.

إلا أن شهرة الشيخ يوسف لا تنحصر في دائرة الشيعة المتدينين، بل تتعداها إلى عموم السنة المتدينين، غير أن المفارقة هنا أن هؤلاء الأخيرين يتعرّفون على الشيخ يوسف البحراني بسلبية مُرّة تضاهي في قوتها إيجابية التلقي الشيعي العام. ويكفي أن تضع اسم «الشيخ يوسف البحراني» في أي محرك بحث على الإنترنت حتى تنهال عليك المواقع والمنتديات السنية الطائفية التي لا تتورّع عن سبّ الرجل ولعنه وتحقيره والتشهير به ونعته بأقذع النعوت، فهو مرة «محدِّث الرافضة الكبير»، وثانية «الهالك المجوسي الزنديق»، و«الرافضي الهالك...»، وهذا مجرد غيض من فيض من تلك النعوت البذيئة والمقززة والمثيرة للاشمئزاز.

يتشابه التلقيان العموميان، السني والشيعي، في وصف الشيخ يوسف البحراني بأنه من «أكبر فقهاء الشيعة وعلمائهم». هل هذا تعظيم موحد وإكبار مشترك للشيخ يوسف؟ كلاّ، فالفرق بين التعظيمين كبير، وهو فرق في حقيقة التعظيم ووظيفته، فالتعظيم صادق وحقيقي لدى عموم المتدينين الشيعة، كما أنه جاء من باب التفاخر والتبجيل لمؤلفات الشيخ يوسف وجهوده الفقيهة الكبيرة. في المقابل، لم يكن هذا التعظيم عند عموم المتدينين السنة حقيقيا، إنما جيء به ليؤدي وظيفة ذرائعية معينة، فهو، إذن، تعظيم ذرائعي استعمالي جرى التأكيد عليه لا على وجه الحقيقة ولا من باب القناعة، بل ليؤدي وظيفة محددة فقط، وهي استعماله كذريعة للهجوم على «عقائد الشيعة» والتشنيع عليها من باب «وشهد شاهد كبير] من أهلها». وسوف يتحكم هذا التعظيم الذرائعي في التلقي السني الطائفي الحديث الذي دار حول الشيخ يوسف.

لم يتركّز الاستعمال الذرائعي لعظمة الشيخ يوسف على مؤلفاته الفقهية، وهي أعظم ما تركه الشيخ يوسف، بل تركّز على كتاب آخر اسمه «أنيس المسافر وجليس الحاضر»، واشتهر باسم «كشكول الشيخ يوسف». وإذا أردنا التفصيل أكثر، فإن شهرة هذا الكتاب الأخير إنما جاءته من حكايتين اثنتين أتى الشيخ يوسف على ذكرهما ولم تأخذ الحكاية الأولى سوى نصف صفحة، والثانية سوى صفحتين من كتاب يقع في ثلاثة مجلدات، يربو كل واحد منها على الأربعمئة صفحة.

هذه مفارقة حقيقية، فكيف يمكننا أن نصدّق أن كل هذه النعوت الخطيرة إنما أطلقت على الشيخ يوسف بسبب صفحتين ونصف فقط جرى ذكرهما في كتاب يجري مجرى «الكشكول» أراد صاحبه أن يجمع فيه الطرائف واللطائف والنوادر من الأشعار والحكايات ليكون تسلية في أوقات الفراغ للمسافر والحاضر؟ ولكن، من قال إن هاتين الحكايتين من البساطة بحيث يمكن تجاوزهما بهذه السهولة؟ ثم إن التلقي الذرائعي الاستعمالي لأي خطاب لا يكترث بحجم هذا الخطاب. أما إذا جرى هذا التلقي الذرائعي في سياق التواصل (أو اللاتواصل على نحو أدقّ) عبر خطاب الحقد والكراهية والاستفزاز، فإنه لا يهم أن يقع خطاب الكراهية المستفزّ في مجلدات ضخمة أو في صفحتين أو حتى في جملة منقولة على لسان آخر، المهم في هذا النوع من التواصل/ اللاتواصل هو قوة الخطاب الاستفزازي، وشدة وقعه وضرره على نفوس المتلقين المستهدفين بالأذى. وهذا هو، بالفعل، حال حكاية الشيخ يوسف في «الكشكول»، أقول «حكاية» بدل «حكايتين» لأن الحكاية المستفزة والمؤذية إنما هي الحكاية الثانية، فالأولى حكاية جرت بين أبي نواس وصبي (الكشكول، ج: 3، ص 83)، وفيها يتبادل الاثنان خطاب المراودة بالاستعانة بآيات قرآنية. فهذه حكاية يمكن تجاوزها لأنها لا تندرج ضمن خطاب الحقد والكراهية والاستفزاز المذهبي. وحتى إذا كانت هذه الحكاية صادمة، فإنه يستوي في هذه الصدمة عموم المسلمين المتدينين سنة وشيعة. إلا أن الحال مختلف في الحكاية الثانية. فهذه حكاية بالغة الاستفزاز، واستفزازها صادم وغير محتمل بالنسبة لشعور المسلم الحديث. هذه الحكاية المقذعة والمؤذية التي يوردها الشيخ يوسف في كشكوله هي حكاية «نسب عمر بن الخطاب» (ج: 3، ص 212). ليست الحكاية من ابتكار الشيخ يوسف، بل إنه يرويها بتلخيص عن النّسابة محمد بن السائب الكلبي، إلا أن هذا لا يشفع للشيخ يوسف، فأصبحت هذه الحكاية هي المحفّز الأبرز في تكوين صورته السلبية، بل شديدة السلبية، لدى التلقي السني العمومي.

ما يصدم في هذه الحكاية ليس حبكتها الغريبة والمؤذية والتي أريد من ورائها الطعن في نسب واحد من أبرز صحابة الرسول، بل جرأة الشيخ يوسف في إيراد هذه الحكاية، فمن أين له كل هذه الجرأة؟ ألم يكن الشيخ يوسف على دراية بحجم الأذى الذي يسببه إيراد أمثال هذه الحكايات على عموم المسلمين؟ ألم يكن يخشى أن يناله هو أو ينال شيعته الأذى والضرر انتقاما من هذه الجرأة غير المحتملة؟ ولكن ما الذي يحملنا، اليوم، على أن نطرح هذا النوع من الأسئلة ونحن نعرف أن لكل عصر ظروفه وسياقاته وطرائقه الخاصة في التواصل/ اللاتواصل والتعبير عن أفكاره ومشاعره وكراهيته؟ ثم هل كانت هذه حكاية جريئة ومؤذية حقا؟ وهل كان إيرادها ينطوي على كل تلك الجرأة التي نستشعرها نحن اليوم؟ ألا تعود هذه الحكاية إلى عصر كان الناس فيه، علماؤهم وعوامهم، لا يتورعون عن سبّ المختلفين عنهم دينيا ومذهبيا وعرقيا، وشتمهم ورميهم بأشنع التهم والأوصاف؟ هل كان الشيخ يوسف المؤلف الوحيد في هذا العصر الذي يمتلك جرأة القول المؤذي والجارح والمستفزّ؟ بالتأكيد لا، فيكفي أن نتذكر أن الشيخ يوسف البحراني عاصر الشيخ محمد بن عبدالوهاب (1115 - 1206هـ/ 1703 - 1792م) وجايله. وهذا الأخير هو مؤسس الدعوة السلفية الجديدة في شبه الجزيرة العربية، وهي الدعوة التي التصقت به وأخذت منه اسمها: «الوهابيّة». ويكفينا هذا التذكير لنعرف أي نوع من الجرأة المؤذية والمستفزة تلك التي عرفها القرن الثامن عشر، والتي مازالت تلقي بظلالها الثقيلة على راهننا.

يتطلب التعبير عن الكراهية المستفزة جرأة وشجاعة لم تكن معدومة، بالتأكيد، في القرون التي سبقت القرن الثامن عشر، إلا أن نصيب هذا القرن (عصر الشيخين يوسف البحراني ومحمد بن عبدالوهاب) من الجرأة كان وافرا، ولهذا كانت كراهيته غير محتملة كما سنرى في مقالة الأسبوع المقبل.